ROZHOVOR: Nedůvěra občanů k parlamentu je nedůvěrou v samotnou občanskou společnost

Co se stane, když se potká americká studentka politologie a filozofie z Bostonské univerzity s předním českým teoretikem občanské společnosti? Můžete to zjistit v rozhovoru americké studentky Emilie Lacy, která si povídala s politologem z CEVRO Univerzity Karlem B. Müllerem. Dozvíte se mj. proč ve Spojených státech není studium občanské společnosti velkým tématem jako třeba v České republice, i to, proč globalizace přispěla k erozi občanské společnosti.

Demonstrace u sochy sv. Václava na Václavském náměstí v Praze (1989), zdroj: wikicommons.

Co je občanská společnost? Co vás vedlo k jejímu studiu?

O občanské společnosti se hovoří už od starověku. Někdy je také inspirativní podívat se na klasickou literaturu, například na Cicera, ale dnes většinou pracujeme s moderním osvícenským konceptem občanské společnosti, který je spojován s takovými jmény jako John Locke, Adam Ferguson nebo Alexis Tocqueville. Občanská společnost bývala stavěna do kontrastu se společností orientovanou na válku, což byla osvícenská myšlenka, ale myslím, že je to důležité pozadí i dnes.

Když jsem poprvé přišel do kontaktu s občanskou společností, bylo to proto, že jsem se ptal, co je třeba udělat pro to, aby československá společnost v 90. letech vybudovala stabilní liberální demokracii. V roce 1990 jsem byl studentem prvního ročníku na Karlově univerzitě a začátek 90. let byl charakterizován hledáním občanské společnosti, nebo možná i spory o občanskou společnost; co vlastně znamená a co je třeba udělat pro její podporu. A to je kontext slavné Dahrendorfovy předpovědi, že to bude trvat 60 let. Měli jsme Václava Havla, prvního československého prezidenta a později českého prezidenta, který byl velkým zastáncem občanské společnosti a občanských práv. Jedním z jeho hlavních rivalů byl tehdejší premiér, který kladl větší důraz na to, že potřebujeme pouze stranický systém, politický pluralismus, právní stát a tržní ekonomiku, a to stačí. Takže tu probíhaly určité spory. Ale myslím, že tyto spory v evropském nebo západním kontextu byly trochu mimo téma – myslím, že to vlastně nebylo ani důležité.

Abych to shrnul, pro mne občanská společnost znamenala spíše objevování kořenů fungování liberálně demokratické společnosti a jaké tyto kořeny byly v českém kontextu, historicky. Je něco, na čem by se mělo stavět, nebo začínáme od nuly v roce 1990? Šlo o to, že občanská společnost představuje druh politické kultury, který umožňuje fungování liberální demokracie.

Zmínil jste, že Václav Havel byl zastáncem občanské společnosti a spor se zaměřoval pouze na ekonomiku volného trhu. Doplňuje ji občanská společnost? Nebo jsou to skutečně dvě oddělené věci, které se vzájemně vylučují?

Je to další bod sporu, ale řekl bych, že historicky se doplňují, a proto spíše ztotožňuji občanskou společnost s politickou kulturou. Občanskou společnost můžeme definovat v jakémsi minimálním smyslu, což obvykle znamená nevládní organizace a sociální hnutí. Takže když lidé říkají občanská společnost, obvykle tím myslí nevládní organizace, občanská sdružení, sociální hnutí. Ve skutečnosti je však tržní ekonomika velmi důležitým prostředím pro rozvoj občanské společnosti a také velmi důležitou obranou proti absolutismu už od 18. století. Liberální reformy pozdního osvícenství a ty, které proběhly později, byly velmi důležité. Sám se spíše přikláním k tomuto druhu definice občanské společnosti, kde hraje důležitou roli tržní ekonomika. Takže to má historické aspekty.

Karel B. Müller je politolog, který se věnuje se otázkám občanské společnosti, demokracie, veřejné sféry, politické kultury, lobbingu a evropské identity. Také je aktivní v neziskovém sektoru a v komunální politice a je autorem nebo spoluautorem řady monografií a vědeckých článků. Působí na CEVRO Univerzitě. 

Emilia Lacy je americká studentka bakalářského studia politologie a filozofie na Bostonské univerzitě. V létě roku 2025 absolvovala stáž na CEVRO Univerzitě. 

Je v tom také určitý etický aspekt, který vyvolává otázku, proč by měli být zástupci nevládních organizací z nějakého důvodu považováni za lepší občany než podnikatele? Historicky víme, že občanská společnost, která se také překrývá s tím, co Marx nazývá buržoazní společností, vzývala tvrzení „žádné zdanění bez zastoupení“. Takže to byli lidé, kteří byli aktivní, kteří byli schopni hromadit bohatství a měli obavy z toho, co se stane s jejich daněmi. Myslím, že nevládní organizace jsou důležité, ano, ale vyloučit tržní ekonomiku z občanské společnosti by byla chyba, rozhodně v západním kontextu – a stejně tak bychom si mohli možná položit otázku, jaký druh tržní ekonomiky existuje v Číně. Ale to je jiný příběh.

A když jste říkal, že občanská společnost se týká občanských práv – občanská práva se týkají toho, jak vláda chrání své občany. Samozřejmě v závislosti na kontextu, ale stejně tak je to něco, za co lidé bojují a co reprezentují, je odpovědností vlády zajistit, aby občanská společnost mohla existovat.

Toto je velmi obecné vnímání občanské společnosti a stejně tak lze argumentovat, že občanská společnost nemůže skutečně prosperovat bez transparentních a odpovědných institucí. Pokud je nemáte, jaký druh občanské společnosti pak existuje? A pokud je nemáte po dlouhou dobu, jako například v komunistické éře – v 70. a 80. letech existovaly určité zbytky, existovaly nějaké zárodečné, rodící se formy občanské společnosti, ale všechno to bylo v rámci „podzemních“ aktivit. Existovaly takzvané „disidentské podzemní aktivity“, které byly velmi riskantní a drtivá většina lidí se jich neúčastnila. Takže to bylo v pozdním komunismu.

Ernest Gellner, historik nacionalismu, tvrdí, že občanská společnost je v obecném smyslu liberální demokracií, kde instituce chrání svobodu a občanská práva. Někdy je však nutné instituce příliš kontrolovat a reformovat je na základě požadavků přicházejících zdola, zdola nahoru, což je také docela normální. Ale dlouhodobé represivní instituce a občanská společnost se k sobě moc nehodí. Takže bych řekl, že nejen tržní ekonomika, ale také transparentní a odpovědná správa věcí veřejných je v dlouhodobém horizontu rozhodně nedílnou součástí občanské společnosti.

Jsem studentkou americké univerzity a před svým příchodem do Česka jsem o občanské společnosti jako oboru nikdy neslyšela. Myslíte si, že ve Spojených státech panuje o tomto studiu neznalost nebo zanedbávání studia, dokonce potlačování studia, alespoň ve srovnání s Českem?

To je velmi dobrá otázka. Vědci někdy říkají jako jakousi zkratku, že v Evropě stát předcházel občanské společnosti a v USA naopak. Ve Francii, Německu – možná i v Británii v jiné podobě – nebo v Habsburské říši existoval osvícený absolutismus. A pak se stát stal garantem občanských práv a svobod a rozděloval je. Takže v jistém smyslu se občanská společnost ve většině Evropy zrodila z touhy osvícených monarchů, kteří byli velmi často absolutními monarchy, ale ve svém přesvědčení byli často poněkud liberální. Ve Spojených státech to bylo naopak: nejprve existovala občanská společnost a poté občanská společnost vybudovala stát. A v Evropě se občanská společnost zrodila jako politika státu. A samozřejmě někdy kvůli silnému sociálnímu tlaku zdola nahoru. Ale co bylo obzvláště evropské a velmi důležité, byl tlak shora dolů. Zejména ve střední Evropě to byla modernizace, včetně politické modernizace, shora dolů. To by mohl být důvod, proč Američané berou občanskou společnost jako samozřejmost, protože vždy existovala. Ale je tomu tak i dnes? Myslím, že se věci mění. Ale v Evropě se vždycky považovaly za samozřejmost monarchie: velmi despotické, pak spíše osvícené, pak ústavní a pak dokonce liberální. A mimochodem, většina zavedených evropských demokracií je stále monarchiemi, což je zajímavé...

Takže je to jako v Americe, občanská společnost vedla k demokratizaci. A tady to vypadá, že demokratizace nevede k občanské společnosti, ale že se aktivně pěstuje kvůli demokratizaci. A v USA to bylo, jako by demokratizace byla kvůli občanské společnosti.

Myslím, že je to samozřejmě zjednodušení, ale můžeme to takto říct. A nás mluvíme spíše o střední Evropě druhé poloviny 19. století, s důležitou rolí nacionalismu, který byl nějakým způsobem v konfliktu s liberalizací. Takže to je jeden z aspektů středoevropského vývoje. Liberální politika a nároky byly do jisté míry podkopány nacionalistickými nároky, a to také vedlo k rozpadu Habsburské říše. Zatímco ve Francii, nebo dokonce v Německu, byla dynamika mezi nacionalismem a liberalismem odlišná. Ernest Gellner o tom rozsáhle píše: zavádí specifickou typologii liberalismu, která je v jistém smyslu také typologií formování občanské společnosti. Musíme si ale uvědomit, že „národ“ znamená v různých jazycích různé věci, ale občanské společnosti jsou také národními společnostmi, bez ohledu na to, co pod slovem národ myslíme, ať už je to spíše politické nebo spíše etnické označení.

Minule jsme mluvili o tom, jak se váš výzkum do značné míry týká evropeizace a jak má občanská společnost zvláštní význam pro postkomunismus a přechod k demokracii od komunismu. A zároveň jsme hovořili o tom, jak je občanská společnost relevantní pro koncept depolarizace, který je podle mě velmi aktuální a naléhavý právě ve Spojených státech. Má tedy tuto dualitu. Má tyto dva významy a může se různými způsoby vztahovat na různé systémy tak, jak to vidíme dnes.

Je také zajímavé připomenout další kontext občanské společnosti, který se projevil na konci 70., začátku 80. let, kdy na Západě probíhala studená válka. A to se vlastně týkalo kritiky sociálního státu, že je to něco, co oslabuje občanskou společnost tím, že vytváří příliš mnoho závislosti, příliš mnoho etatismu. Takže tento druh kritiky probíhal a to je také něco, co odlišuje Evropu od USA. Americký sociální stát není tak velký, není tak rozvinutý z nějakých historických důvodů. A v Evropě byl sociální stát ve skutečnosti vnímán jako velmi důležitý mechanismus, který zabraňuje polarizaci, který v jistém smyslu zachraňuje demokracii. Takže toto je jeden aspekt. Druhý aspekt, který jsme ještě nezmínili, je dopad globalizace. Globalizace také nějakým způsobem narušuje kořeny občanské společnosti globální mobilitou, ztrátou identity, erozí národních států – většina lidí se učí demokracii a občanské společnosti v rámci národních států, ale ty erodují. Takže existují tyto dva, tři kontexty, pokud k tomu přidáme postkomunismus, jako specifický koncept pro oživení debaty o občanské společnosti.

A nyní k této depolarizaci. Jeffrey Alexander, americký sociolog, razí myšlenku, že občanská společnost je o sekulárních přesvědčeních – že můžeme debatovat, že můžeme ve skutečnosti hledat veřejné zájmy v debatě, která je založena na argumentech, na určitém zdůvodnění a na určitých pravidlech. Takže tato myšlenka víry ve formální pravidla v občanském životě, je to velmi jednoduchá, možná banální, ale klíčová definice občanské společnosti, že věříme ve formální pravidla, když v našem každodenním životě vznikají konflikty a různé záležitosti. Společnost je také velmi důležitý normativní sociologický pojem. Společnost není shluk jednotlivců, ale skupina lidí, kteří sdílejí určité diskurzivní prostory, určitá pravidla, jak debatovat a jak řešit konflikty. A proto to, co nyní můžeme vidět s touto polarizací v USA a také v Evropě, je eroze tohoto sdíleného diskurzivního veřejného prostoru. Existují tzv. sociální bubliny, nebo jakkoli to chceme nazvat. Ale tato eroze nebo tento rozklad tohoto sdíleného veřejného prostoru je něco, co skutečně ohrožuje občanskou společnost. Otázkou tedy je, jak tuto veřejnou sféru chránit, aby byla funkční a produktivní, aby se budovala odpovědná správa věcí veřejných. Pak existuje mnoho hrozeb – můžeme zmínit jen sociální média, která svým způsobem mění mediální krajinu a tím i celou veřejnou sféru. A pak máme také mnoho nepřátel, kteří se zaměřují na naši veřejnou sféru a snaží se ji sofistikovanými metodami zdiskreditovat, snaží se zpochybnit důvěru lidí v instituce a v právní stát. To je koneckonců to, co instituce jsou: určitá formální pravidla, abychom mohli řešit konflikty a nastolit transparentní a odpovědnou vládu. To je velká výzva současnosti.

Myslíte si, že se občanská společnost v České republice po pádu komunismu formovala správně? Je něco, co byste na tom změnil?

Ano, rozhodně. Změnil bych tuto institucionální důvěru, kdybych mohl. Když se ohlédneme zpět, tak Češi žili téměř 50 let v represivním režimu, kde zdrojem represe byly právě instituce. A to se musí změnit, pokud chcete budovat demokracii. Nemůžete se svými institucemi zacházet pouze jako se zdrojem represe, dokonce jako se zdrojem strachu. V Československu existovala kultura nedůvěry a dokonce i strachu. A víme, že nedůvěryhodné instituce obvykle nefungují příliš dobře a mají tendenci být uchváceny soukromými zájmy, korupcí, klientelismem – takže je tu jedna věc, kterou bych změnil.

Velkou otázkou tedy je, jak tuto institucionální kulturu vybudovat a jak vybudovat důvěru v tyto formální pravidla.

Vraťme se k Jefferymu Alexanderovi, k definici, že občanská společnost je založena na důvěře ve formální pravidla občanského života. Můžeme jasně dokázat, že existuje pozitivní korelace – řekl bych, že je to jednoznačná korelace – že důvěryhodné instituce obvykle fungují lépe. Ale to neznamená, že bychom k nim měli mít nějakou slepou důvěru. Britský sociolog Anthony Giddens hovoří o aktivní důvěře, kde je důvěra jako rozhodnutí nebo investice. Investujete ji a pak si ji čas od času kontrolujete – ne pořád, ne každý den, to by bylo šílené. Stačí, když nastanou problémy, nebo i jen jednou za čtyři roky nebo šest let, v době voleb. Jak již bylo řečeno, hlavním důsledkem komunismu byl tento hluboký strach a nedůvěra v instituce. V některých institucích se to změnilo, institucionální důvěra se monitoruje a my již máme dlouhodobá data. A co je nyní v České republice dobré, je relativně vysoká důvěra v soudní systém, stejně jako důvěra v policii a důvěra v armádu. To jsou opravdu důležité instituce zaručující bezpečnost, právní stát, jejich implementaci a vymáhání. Důvěra v tyto instituce v České republice neustále roste a nyní dvě třetiny nebo i více Čechů důvěřuje policii, že je ochrání, a soudní moci, což je opravdu dobré, protože když jsem byl možná ve vašem věku, o něco mladší, vtipy o policii byly běžné. Policie byla považována za hloupou, vtipnou nebo směšnou.

Co se nezměnilo, je důvěra v parlament, a to není dobré, protože parlament je nejdůležitější politickou institucí. Mezi postkomunistickými zeměmi a většinou severních a západních zemí Evropy existuje zajímavý rozdíl. Existuje určitý druh zkreslení, že výkonné instituce jsou v postkomunistických zemích důvěryhodnější než zákonodárné. Například v severní a západní Evropě, jako je Dánsko a Nizozemsko, je to naopak. Průměrný Dán důvěřuje parlamentu více než vládě. Je to zajímavý strukturální rozdíl v politické kultuře. Takže bych to rád změnil. Přál bych si, aby se Češi zlepšili v řešení konfliktů a v kultuře diskuse. Český parlament si v poslední době nevedl příliš dobře, zejména s nedávnými populistickými stranami, které se do parlamentu dostaly. A další politické strany si osvojily jejich styl a určitým způsobem se přizpůsobily. Takže se kvalita veřejné diskuse zhoršila. Totéž můžete vidět v USA v Kongresu. Vidíte, jak křehké jsou demokracie.

Parlament je nejreprezentativnějším orgánem lidu, že?

Navíc v České republice máme proporcionální volební systém. To znamená, že Parlament má být shromážděním zastupujícím obrovské množství zájmů a společenských postojů ve společnosti.

Takže během komunistického režimu byli lidé utlačováni institucemi. Ale paradoxně nyní, v této občanské fázi, lidé méně důvěřují instituci, která je nejlépe zastupuje. Což je zvláštní, že? To je paradox. Lidé si nedůvěřují.

Existují tři úrovně důvěry. Je tu sebedůvěra, pak důvěra v ostatní a nakonec důvěra v instituce. Mnoho vědců, včetně mě, naznačuje, že existují vazby, které se šíří dolů a zvyšují dopady nebo vzájemné závislosti mezi těmito třemi úrovněmi důvěry. Máme data, kde byli lidé dotázáni, když chtějí ve své obci něco změnit, zda vědí, jak nato a zda věří, že toho lze dosáhnout. To je o sebevědomí. To je pravděpodobně nejhlubší úroveň této krize důvěry, kdy lidé nevěří ve smysluplnou kolektivní akci. Nevěří, že společně s ostatními mohou dosáhnout určitých změn. Ano, máte pravdu, základní úrovní nedůvěry k parlamentu je nedůvěra k samotné občanské společnosti, nedůvěra k sobě samým, je to paradox.